Fiqh al Akbar - del Imam Al-A‟tham Abu Hanifah, radiya Allah anhu.

Fiqh al Akbar 

Al-Imam Al-A’tham Abu Hanifah (R.A.) (90-150H.) 

Muhammad bin Yahya Ninowy 
Que Allah lo perdone, a sus padres, y a todos los creyentes.

Traducción al Español: Aisha Pacheco

1 

FIQH AL AKBAR

Texto del Fiqh al Akbar 
Por Al-Imam Al-A‟tham Abu Hanifah, radiya Allah anhu.

Las bases del tawhid

Las bases del monoteísmo (tawhid), y lo que hace a la fe (iman) válida:

1.- Las bases del Tawhid, y lo que constituye una creencia válida es decir Creo en Allah Ta ´ala , en el Día del Juicio, en el infierno y el paraíso, todo es cierto.

2.- Allah es uno, no en un sentido numérico, sino en el sentido de que Él no tiene asociados-“Di: Qol Hu Allahu Ahad; Allahu Samad; No ha engendrado ni ha sido engendrado; y no hay nada que se le compare.”

Monoteísmo: significa Tawhid. Algunas personas traducen Tawhid de Allah como "unidad de Allah", esta es una traducción peligrosamente errónea, que puede llevar a la blasfemia. Tawhid implica conocer al Creador, por sus atributos de perfección que indican su absoluta singularidad y unicidad.

Tenga en cuenta que Al-Imam Abu Hanifa (ra) menciona el Tawhid islámico como uno, lo que refleja la creencia de los primeros musulmanes justos. Esto refuta a los perversos innovadores que presentaron un reciente concepto filosófico según el cual distinguen tres tipos de Tawhid (i.e. rububiyyah, uluiyyah, y asma wa sifat) .Sabe, que Allah te guíe, que dicha clasificación no fue mencionado en el Corán, ni fue nunca enseñada o incluso mencionada por el Profeta, sallallahu alahi wa aalihi wa sallam durante toda su vida, ni ninguno de los Ahlul Bayt o al-Sahaba Kiram nunca siquiera lo mencionan, ni ninguno de los numerosos Taabi'in ni Tabi'at Taabi'in. En pocas palabras, la innovación de tres Tawheeds en lugar de uno, es una filosofía reciente, innecesaria y errónea. Hay que ejercer el mejor esfuerzo para cumplir con el monoteísmo puro como en el Corán y la Sunnah auténtica, y rechazar las innovaciones hechas por personas falibles. 2 As-Samad: se menciona en la aleya segunda de Surat Al-Ikhlas, también conocido como: Surat Al-Tawhid, y es uno de los nombres de superioridad de Allah. As-Samad significa: El que no tiene necesidad de nada para nada, pero todo necesita de Él para todo.

3.- No se asemeja a nada de su creación, ni nada de su creación se le asemeja.

4.- Siempre ha existido3 y existirá eternamente4, con sus nombres y atributos, tanto en relación a Él como a sus acciones, no sujetas a cambio

5.-En cuanto a sus atributos estos son: Vida, poder, conocimiento, palabra, oído, vista y ser. Y en cuanto a lo relacionado a sus acciones, estos son: crear, sustentar, originar, hacer, configurar, entre otros.

6.- Él ha existido y existirá eternamente, con sus atributos y nombres; ningún atributo o nombre ha sido creado o esta sujeto a cambio.

7.- Él ha sido por siempre omnisciente, por su conocimiento, y su conocimiento (como el resto de sus atributos) es un atributo eterno.

8.- Siempre ha sido atribuido con poder, por su poder, y su poder es un atributo eterno.

Eterno: cuando lo eterno o la eternidad es añadido a los atributos del Allah, esto quiere decir una eternidad absoluta sin principio, ya que el principio es una cosa, y Allah es el Creador de todo. También el principio implica el tiempo, y Allah es el Creador del tiempo. Esto es una reflexión de la palabra árabe: Al--Azali. 4 Eterna: es decir sin un fin. [Al-Abadi]. Tanto el eterno y para siempre se la traducción en Inglés de la aleya lo que significa: Él es el Eterno, sin principio y El Eterno, sin final. No quiere decir el primero y el último, como expresan algunas traducciones erróneas.

9.- Él posee el atributo de la palabra, habla, pero lo que dice es un atributo eterno.

10.- Ha sido eternamente el Creador, por su creación, y su creación es un atributo eterno.

11.- Es su voluntad que las cosas y acciones sucedan, Su voluntad de iniciar algo es un atributo eterno, Él es el único que permite que las cosas ocurran. Su voluntad es un atributo eterno; el objeto de Su voluntad es la creación y su acción es increada.

12.- Sus atributos existen por la eternidad, no existen después de ser inexistentes, ni han sido creados. Quien dice que son creados o que existieron después de ser inexistentes o duda de Sus atributos, es un incrédulo en Allah ta’ala.

El glorioso Corán

13.- El Corán es la palabra de Allah ta’ala, escrita en libros (masahif), preservada en los corazones, recitada por las lenguas, y revelada al profeta sallallahu alahi wa aalihi wa sallam. Nuestra declaración acerca del Corán es que es creado, y que nuestra recitación del Corán es creada, pero el Corán (como el atributo de la palabra de Allah) es increado.

14.- Y que lo que Allah ta’ala menciona en el Corán acerca de Moisés y los otros profetas -alayhem assalatu wassalam- y también de faraón y de Satán, todo esto es palabra de Allah, informándonos acerca de ello. La palabra de Allah no es creada, pero el discurso sobre Moisés y el resto de la creación es creado. El Corán es la palabra de Allah ta’ala, por lo tanto no se crea, a diferencia de la creación.

15.- Moisés, alayhi assalam, recibió la palabra de Allah ta’ala, como Allah ta’ala dice (su significado): “Y Allah dirigió su habla a Moisés.” Por lo tanto Allah ha tenido la palabra eternamente, antes incluso de revelar algo a Moisés. Justo como Allah es el creador en la eternidad, incluso antes de haber creado algo: “Nada es como Él, y Él ve y oye.” Cuando Allah se dirigió a Moisés, lo hizo mediante su palabra que es un atributo eterno.

Diferencias con la creación en todos sus aspectos:

16.- Y todos sus atributos no son como los atributos de la creación

17.- Él tiene conocimiento, que no es como nuestro conocimiento.

18.- Él tiene poder, que no es como nuestro poder.

19.- Él tiene vista, que no se asemeja a nuestra vista.

20.- Él tiene oído, que no es como nuestro oído.

21.- Allah ta’ala tiene su palabra, que no es como la nuestra, ya que no es por medio de órganos, partes, extremidades, sonidos o letras (alfabeto).

22.- Las letras (alfabetos y sonidos) son creados, sin embargo la palabra de Allah es increada.

El corazón del Tawhid

23.- Él es una “entidad/cosa” pero no como otras entidades o cosas.

24.- El significado implícito de decir que es una “cosa,” se limita a afirmar su existencia, pero Él no es un cuerpo ni una sustancia. Ni compuesto por partes de un todo o por un todo sin partes.

25.- Él no tiene límites ni finales.

26.- Él no tiene iguales ni comparables.

27.- No hay nada similar a Él.

Someterse a Allah (Tawfeedh) sin el cómo o modalidad en las Ayats5 mutashabihaats:

28. Se añadió a si mismo los significados de Yad (cuyo significado literal es mano), wajh (cuyo significado literal es cara) y Nafs (cuyo significado literal es uno mismo) como Allah menciona en el Corán. Por lo tanto lo que Allah menciona acerca de Yad, Wahj, y Nafs son significados que El agrega respecto de si mismo sin el “cómo”.

29. No hay que decir que Su Yad, en forma definitiva, significa su poder o su recompensa ya que dicha interpretación definitiva (y exclusiva) podría negar el significado que Allah ta’ ala hubiera querido. Este es el método de la Qadariyya y de la Mutazilah.

30. Por el contrario Su Yad es un significado que El añadió a si mismo sin un cómo (modalidad) (ya que no puede haber un cómo porque no es similar a la creación, no miembros, órganos, partes etc., una modalidad o la forma solo puede ser aplicada a la creación o a los atributos de la creación.

Las Ayats del Corán se clasifican según Surat Al-Imran, aleya 7,en dos tipos; Ayat Mutashabihaat y Ayat Muhkamaat. Lingüísticamente, los versículos Muhkamaat son los que lingüística e intelectualmente no pueden aceptar más de un significado, como : que sólo puede significar que Allah es Uno. Los otros versículos, Ayats Mutashabihaat, son los ayat que lingüística e intelectualmente pueden aceptar más de un significado. Un ejemplo sería lo que significa, si se traduce, literalmente: la mano de Dios está por encima de sus manos, sin embargo, atribuirle a Allah miembros u órganos conduce a la blasfemia, por lo tanto, Al-Imam Abu Hanifa (ra) mencionó su camino y el camino de los piadosos predecesores en la comprensión de tales palabras "Mutashabihaat ", que consiste en creer en los tales versículos y someter su significado completo a Allah [Tafweedh]. Por otra parte, el imán Abu Hanifa, advirtió de asignar un significado específico a los versículos tales, incluso si esos significados se facilitan lingüísticamente y no están en contradicción con los atributos de perfección de Allah. Una cosa hay que destacar sin embargo, a saber, no hay que tener ninguna duda de que ese tipo de versículos no tienen la intención de asignar un miembro, órgano, o cualquier atributo de cualquiera de entre la creación en cualquier aspecto. Atribuir esas cosas a Allah ta’ ala, lleva a la blasfemia.

31. La ira o el placer son dos significados que El añadió a si mismo que deben ser entendidos sin un cómo o modalidad

La Creación y el Decreto.

32. Allah Ta ´ala creo las cosas de la nada (Trajo entidades del estado de no existencia a la existencia) y El tenia conocimiento de ellas en la eternidad, antes de su creación.)

33. El es el que ha querido y decretado todas las cosas que van a suceder.

34. Nada de lo que sucede en este mundo o en el más allá acaece sin Su conocimiento, Su Juicio, predestinación, o sin estar escrito en la Tabla Sagrada (Al – Lawh Al Mah’ Footh.), sin embargo esta inscripción es la descripción y no la predeterminación.

35. El Gobierno (Qada), el Decreto (Qadar) la Voluntad, son atributos eternos de Allah sin un cómo (modalidad)

36. Allah Ta’ala conoce lo no existente mientras que está en su estado de no existencia como inexistente. Y El sabe como será cuando sea traído a la existencia.

37. Allah Ta’ala conoce lo existente mientras permanece en su estado de existencia como existente. Y El sabe como eso mismo va a perecer. 

38. Allah Ta'ala sabe quien está de pie mientras permanece en ese estado, sabe quien se sienta, cuando lo hace, sin que el conocimiento de Allah cambie en absoluto ni que nada nuevo se Le adhiera a su conocimiento.

39. El cambio y la alteración rigen solo para los atributos de la creación, (no para el Creador)

La natural capacidad intelectual (fitrah)

40. Allah Ta’ ala creó a la creación libre tanto de creencia como de incredulidad, y luego El se dirigió a ellos dirigiéndolos y prohibiéndoles. Algunas personas cometieron blasfemia a través de acciones, de negación a la verdad por lo que Allah los abandonó. Aquellos que creen lo hacen así por medio de sus acciones testimonio y afirmación, por Allah que los guió y apoyó

41. El trajo la descendencia de Adam a.s. a partir de sus entrañas en la forma de partículas y les dio la inteligencia. Entonces El se dirigió a ellos y les ordeno que creyeran y les prohibió la incredulidad. Entonces les presento a su Divinidad que confirma su creencia en El. Por lo tanto fueron dados a luz en este estado en el que fueron expuestos inicialmente al medio ambiente de la fe, razón por la cual están condicionados para creer. Quien no crea, por lo tanto, estará cambiando y alterando su estado original de creencia, mientras que todo aquel que crea y se afirme en ello se habrá mantenido firme.

Las acciones de lo creado entre la libertad absoluta de predeterminación

42. El no obligo a nadie de entre su creación a creer o a no creer; tampoco Él los creó como creyentes o como no creyentes, sino más bien como personas cuya creencia o incredulidad son acciones propias.

43- Allah Ta’ ala conoce al incrédulo, en su estado de incredulidad, como a un incrédulo, y si a partir de entonces se convierte en creyente, Allah Ta’ala conoce que él es un creyente en un estado de creencia y siente agrado por él sin ningún cambio en Su conocimiento o atributos.

44- Todas las acciones de la creación de Allah , tanto en el movimiento como en la parada, son realmente adquiridas por ellos, aun cuando Allah Ta’ ala es su creador. Todas ellas son ejecutadas según su Voluntad, Gobierno y Decreto.

45- Todos los actos de obediencia son realizados por el Mandato, Amor, Placer Conocimiento, Voluntad y el Decreto de Allah Ta’ala

46- Todos los actos de desobediencia ocurren por Su Conocimiento, Gobierno, Decreto y Voluntad, pero no por su Amor, Placer y Mandato.

Los atributos de los Profetas, su infalibilidad y el alto rango del Profeta sallallahu alayhi wa aalihi wa sallam:

47- Los Profetas, Alayhem assalatu wassalam, ya sea mayor, menor o incredulidad, y de todo lo que es detestable/desagradable. Puede ser, sin embargo que cometan fallas o inexactitudes, (los cuales, verdaderamente, no son errores ya que implican la elección de lo que es bueno sobre lo que es mejor. En segundo lugar, los Profetas, alayhem assalam, son alertados inmediatamente ante cualquier lapsus y constantemente dirigidos por Allah hacia lo mejor).

48- Y Muhammad, alayhi assalatu wassalam, es Su amado, Su adorador, Su Mensajero, Su Profeta, Su piadoso, y Su Escogido. Él nunca adoró a ídolos, él nunca asoció nada con Allah, ni siquiera durante el instante de un parpadeo, y él nunca cometió un pecado, ni mayor ni menor, jamás.

Los Califas rectos, que Allah esté complacido con ellos, su camino justo y la importancia de seguirlos y apoyarlos, que Allah esté complacido con ellos:

49. Lo mejor de la gente después de los Mensajeros de Allah, wassalam alayhem assalatu, son Abu Bakr as-Siddiq, luego, 'Umar ibn al-Jattab Al-Faruq, a continuación,' Uthman bin 'Affan a Nurayn [el de las dos Noor (luces) ], y luego 'Ali bin Abi Taleb Al-Murtada [el elegido], que Allah esté complacido con todos ellos. Todos ellos fueron fieles [verdaderos], firmes en el camino cierto, se mantuvieron [siempre] en la verdad, y declaramos nuestra lealtad y amor a todos ellos.

50. Nosotros no mencionamos a ninguno de los Compañeros del Mensajero de Allah, salvo correctamente.

El peligro de acusar a un musulmán del pecado de blasfemia:

51. No decimos que un musulmán es blasfemo a causa de un pecado, por grave que éste fuera, a menos que considere ese pecado permitido. Tampoco revocamos su condición de creyente y, en verdad, lo seguimos llamando creyente. Es posible ser creyente [desviado] pecador, sin ser un blasfemo

Limpieza de los zapatos y el rezo del Tarawih:

52 - Limpieza de los zapatos [que cumplan las condiciones] es una Sunna.

53. El Tarawih en las noches de Ramadán es una Sunnah

El aumento y disminución de la fe (Iman)

54- El rezo detrás de creyentes tanto pecadores como piadosos está permitido.

55- No decimos que el creyente no se vea perjudicado por los pecados, no decimos que el creyente no entre en el fuego del infierno, ni decimos que un creyente permanezca eternamente en el infierno, aunque él haya sido un pecador, siempre y cuando hubiera partido de esta vida en un estado de creencia.

56- No decimos que nuestras buenas obras son, definitivamente aceptadas, y nuestros pecados han sido perdonados, como el Mur "ji"ah. Más bien podemos decir que todo aquel que hace una buena acción que cumpla todas sus condiciones, que esté libre de defectos que invaliden o anulen su contenido, sin que su acto haya sido anulado a causa de la blasfemia y de Riddah [salir del Islam por hechos, acciones o palabras], hasta partir de esta vida en el un estado de creencia, Allah Ta"ala no derogará sus buenas obras, y las aceptará, y lo recompensará por ellas.

57- En cuanto a los pecados, salvo la blasfemia y la incredulidad, de los cuales quien los cometió no se arrepintió, pero murió siendo creyente, en ese caso está sujeto a la Voluntad de Allah Ta’ala quien puede castigarlo en el fuego del infierno o perdonarlo, sin castigarlo en absoluto.

El Shirk manifiesto:

. 58. Asociar la ostentación con cualquier acto conduce a que se anule su recompensa, del mismo modo, la arrogancia.

Milagros (Mu'jizat), maravillas sobrenaturales (karamat) y engaño:

59- Los milagros (mu’ jiza) son ordenados a los Profetas, y las maravillas sobrenaturales (karama) ordenadas a la personas piadosas (awliya), todo eso es auténtico.

60- Las maravillas sobrenaturales realizadas por los enemigos de Allah, como Satán, el Faraón y el Anticristo (Dajjal), que son registradas en narraciones como habiendo sucedido en el pasado o que sucederán en el futuro, son, ni milagrosas, ni maravillosas. En cambio creemos que es para facilitar sus deseos, porque Allah Ta’ ala facilita las necesidades [istidraaj] de Sus enemigos para engañarlos y castigarlos, de esta forma ellos son engañados, por lo tanto, ellos acrecientan la tiranía y la blasfemia. Todo eso es permitido y posible.

La eternidad y el atributos de Allah: desarraigo [Tashbeeh] del antropomorfismo 

61. Allah Ta’ala es por toda la eternidad el Proveedor antes de que Él proveyera.

Creador antes de que Él creara 

62. Allah Ta’ala será visto en el Más Allá, y los creyentes en el Paraíso lo verán con sus ojos, sin Tashbeeh (antropomorfismo; atribuirle a El los atributos de la creación), sin un "cómo", modalidad, ni tampoco hay allí una distancia física entre Él y Su creación.

Los creyentes son iguales en los aspectos básicos del Iman:

63. Al-Iman [la esencia de la creencia] es testificación y afirmación

64- El Iman [la esencia de la fe] de aquellos en los cielos y en la tierra no aumenta o se disminuye en lo que concierne al contenido de la fe [esencial], pero [es vulnerable al] aumento y la disminución en lo que concierne [al nivel] de convicción y afirmación.

65- Todos los creyentes son iguales en Iman [la esencia de fe] y Tawheed [el monoteísmo], pero ellos varían en sus hechos.

66- El Islam es la sumisión y entrega a los mandatos de Allah ta’ala.

67. Desde el punto de vista lingüístico, hay una diferencia entre Iman [la fe] y el Islam, pero no puede haber Iman [la fe] sin el Islam, y no hay Islam sin Iman [la fe], esto es similar a la parte externa e interna [de una cosa].

Conocimiento de Allah Ta´ala

68. La fe [din] es un término que cubre el Iman [la fe] y el Islam, y todas las leyes reveladas.

69- Sólo podemos conocer a Allah Ta’ala correctamente, por lo que Él se atribuyó en Su Libro, y todos Sus atributos [de Perfección].

70- Nadie puede adorar Allah Ta’ala perfectamente como Él merece ser adorado, pero [el mejor camino es aquel] en el que se lo adora según Sus órdenes, como Él mandó en Su Libro y en la Sunnah [la tradición] de Su Mensajero.

71 - Todos los creyentes son iguales [en tener la carga de buscar] conocimiento, convicción, confianza, amor, satisfacción, miedo, esperanza, y la creencia en esto. Pero difieren de otros en la creencia fundamental en lo ya mencionado.

Los dones de Allah se deben a su generosidad y el castigo de Él es justo:

72 – Allah Ta’ala es generoso con sus fieles, y justo. Él puede darles una mayor recompensa de la que se merecen, todo debido a su generosidad.

73- Se puede sancionar a [los pecadores] por y puede perdonarles, debido a Su generosidad.

La intercesión

La intercesión de los Profetas, el Mizaan, la Base, y la intercesión de nuestro amado Profeta, sallallahu alayhi wa aalihi wa sallam.

74- La intercesión de los Profetas, alayhem assalatu wassalam, es un hecho.

75- Y la intercesión de nuestro Profeta, alayhi [wa alihi] assalatu wassalam, para los creyentes pecadores y entre ellos los que cometieron pecados graves y [por consiguiente] merecedores de castigo, es un hecho establecido.

76- La ponderación de los hechos en la escala en el Día del Juicio Final es un hecho.

77- El estanque del Profeta, alayhi-wa alihi-assalatu wassalam, es un hecho.

78- La retribución entre los enemigos en el Día del Juicio Final es un hecho, a través de la redistribución de los beneficios [para sus buenas obras].Si no tienen premios [para sus buenas acciones] contrariamente, a continuación, la redistribución de la carga de sus malas acciones [de sus oponentes] es una posibilidad cierta.

La existencia del Paraíso y Fuego del infierno es eterna, contrariamente a lo que sostienen filósofos desviados y blasfemos:

79- El Paraíso y el fuego del Infierno [ya están creados, y] existen hoy en día, y nunca perecerán. El [Hur que "een en el Paraíso], no morirá jamás.

80- El castigo y la recompensa de Allah ta’ala, nunca cesarán por toda la eternidad.

La guía y el desvío de Allah ta’ala

81- Allah Ta’ala guía a quien quiere debido a su generosidad.

82- Y Él extravía a quien Él quiere fuera de su justicia, y su desviar es abandonarlo, y el sentido de abandonar [a alguien] consiste en no facilitarle lograr el Placer de Allah, que es solamente de Él.

83- Y sancionar a los desamparados a causa de los pecados cometidos es justo.

84- No es permisible para nosotros decir: "Satanás arranca por la fuerza la fe a los hombres, sin que ellos puedan hacer nada." Más bien podemos decir: " cuando el hombre abandona su fe, entonces Satanás se la arrebata."

El otro mundo - en la tumba - [Al--Barzakh]:

85- El interrogatorio en la tumba [un poco después de la muerte] por Munkar y Nakeer es un hecho.

86- Que el alma y la mente se reúnen en el cuerpo de los hombres (poco después de la muerte para ser interrogados), es un hecho.

87- La opresión de la tumba y el castigo en ese lugar es un hecho inevitable que afecta a todos los blasfemos y a algunos creyentes pecaminosos.

El énfasis sobre el Tawhheed puro y evitando el Tashbeeh (antropomorfismo)

88- Todo lo que los eruditos citaron acerca de los atributos de Alá Ta "ala en el idioma persa, pudieron ser mencionados [como tales], con excepción de Yad (que literalmente significaría mano). Tal vez dijera "bro khodai" [que literalmente significaría el rostro de Dios]. Él es exaltado y glorificado por encima de los atributos de la creación, sin compararlo con la creación, ni con un "cómo" [modalidad].

89- Estar Cerca o lejos de Alla Ta "ala no se refiere a la distancia espacial, grande o pequeña. Más bien se refiere al grado honorífico o a la vergüenza [de alguien]. Por lo tanto, los obedientes [adoradores] están cerca de Él, sin un "cómo" [modalidad]. Y el pecador está lejos de Él, sin un "cómo" [modalidad].

90- La cercanía y lejanía o el aproximarse a Allah, cautiva al suplicante.

91- La proximidad a Allah Ta "ala en el Paraíso y de pie entre sus manos no tienen un" cómo". [El Imán considera estos significados como "mutashabeh", por lo tanto, la proximidad mencionada no implica distancia física, y entre sus manos no se refiere a las extremidades, órganos ni lugares o espacios, lo cual significa de pie delante de él, y no implica distancia física ni lugar].

La categoría de los versos coránicos

92- El Corán fue revelado al Profeta de Allah, sallallahu alayhiwa-aalihi-wa sallam, y fue escrito en el" Mus"haf" [colecciones de hojas que constituyen el Glorioso Corán)

93- Los versos del Quran , que reflejan los objetivos [de los versos], son iguales en el honor y en la magnificencia; algunos, sin embargo, tienen [una combinación] de su propio honor, además de la Gloria de su contenido. Un ejemplo es Ayatul-Kursi, porque menciona a Su Majestad, Gloriosa, y a los atributos [de perfección] de Allah. Por eso tiene una combinación de honor, el honor de ser un glorioso verso coránico, y la Gloria de que estén mencionados en él (los Atributos Gloriosos de Perfección de Allah)

94- Otros versos tienen solamente el honor de ser una Gloriosa aleya .Un ejemplo son [las aleyas que contienen] la historia de los blasfemos, no hay honor para los que se mencionan en la aleya porque son blasfemos.

95- Del mismo modo, todos los Nombres De Superioridad Y De Los Atributos De La Perfección son iguales en su honor y magnificencia, no hay diferencia entre ellos.

Los hijos del Profeta, sallallahu alayhi wa aalihi wa sallam

96- Qasem, Taher e Ibrahim son los hijos del Mensajero de Allah, sallallahu alayhi –wa alihi wa salam. Fátima, Ruqayyah, Zaynab, y Ummu Kulzum son todas las hijas del Profeta de Alá, sallallahu alayhi –wa alihi wa salam, que Allah esté complacido con ellos.

La importancia de someterse a Allah [tafweedh], y de la búsqueda del conocimiento:

97- Si el creyente se enfrenta a la oscuridad en algunos de los detalles de la ciencia de la religión monoteísta [Tawhid], entonces tiene que someterse a la creencia correcta [general] que Allah Ta "ala quiere [de acuerdo con el sentido que Allah hubiera querido] hasta que encuentre un erudito para preguntarle [y de quien aprender]. Él no puede retrasar la búsqueda [de conocimiento], vacilar en la búsqueda no es excusable, y hacer caso omiso de la búsqueda [de convicción en el Tawhid] puede dar lugar a la blasfemia.

El Ascenso a los Cielos [Mi’raj] y las Señales del Día del Juicio.

98- La ascensión [Mi’ raj del Profeta, sallallahu alayhi wa aalihi wa sallam] a los Cielos es un hecho. Por eso, quienquiera que niegue el Mi’raj es un desviado y un perverso innovador.

99- La aparición del Dajjal [Anticristo], y de Ya "joog y Ma" joog [Gog y Magog], la salida del sol por el oeste, el descenso de "Isa, alayhi assalam [Jesús], de los cielos, son hechos inevitables como lo son todos los otros signos del Día del Juicio, como se narra en Hadices auténticos [dichos Proféticos].

Y Allah ta’ala guia a quien El quiere por el recto camino.