Allâh (Glorificado y Exaltado sea) dice en
la Sûrah 112 (Al Ikhlâs):
«Di:
Él es Allah, Uno,
Allâh Us-Samad,
No ha engendrado ni ha sido engendrado,
Y no hay nadie que se Le parezca.»
Al
Imâm Muhammad At Tabarî relató que Sayyidunâ 'Alî
(que Allâh esté complacido con él) dijo: «Desde que Allâh creó Âdam
(que La Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él), la Fe consistió en
atestiguar que no hay divinidad fuera de Allâh y admitir verídico todo lo que
procede de Allâh [...]» [Al Jâmi' Ul Bayân fî Tafsîr Il Qur°ân].
Y
Al Imâm Fakhr Ud Dîn Ar Râzî (que Allâh le haga misericordia) dijo: «¡Sabe
lo! El reconocimiento del tawhîd expresa que el estatuto de una cosa es
único y que la ciencia que tenemos al respecto es única. Se dice que reconoces
el carácter único de una cosa cuando la has calificado respecto a la unicidad
(al wahdâniyyah) así como se dice que reconoces fulano valiente cuando
le pones en relación con el valor. » [Al Lawâmi' Ul Bayyinât
fil Asmâ° wa As Sifât].
Al
Imâm Abul Qâsim At Tamîmî Al Hanbalî (que Allâh le haga
misericordia) dijo en su libro Al Hujjah:
«El
verbo «at tawhîd – la práctica de la Unicidad de Allâh» es un verbo
«fuente» del cual se derivan «wahhada» al pasado y «yuwahhidu» al
presente. La significación de la frase «wahdâtu Llâh» y «ittaqu Llâh
munfaridân» es: «Declaro de manera categórica que Allâh es Único en Su Esencia
y todo esto en el respeto de Sus Atributos (sifât). Nada se Le asemeja y
no se Le puede asimilar nada].»
También
fue dicho que significa: «Reconozco que es Único», y de la misma manera esto
significa «Rehúso calificarle (como se calificaría un hombre) y cuantificarle,
es Uno en Su Esencia, Indivisible; y nadie posee Sus Atributos, dado que nada
se Le asemeja. Nada Le es asociado en Su divinidad, Su dominación y Su
providencia. No hay Señor fuera de Él. No hay Creador sino Él.». »
Al
Imâm Ahmad Ibn 'Atâ°i Llâh Al Iskandarî (que Allâh le haga
misericordia) dijo sobre el tawhîd:
«Representa
la negación absoluta de todo politeísmo (shirk) y su significación es sin
contestación la que fue dada por el Exaltado: «Vuestro
dios es un Dios Único» [Sûrah 2 – Âyah 163]. Podríamos ser
tentados de decir: «Es cierto que nuestro Dios es Uno, pero otros
podrían tener un dios que hace frente al nuestro», Allâh puso fin a este
extravío con Sus palabras: «no hay dios sino Él». [Sûrah
2 – Âyah 163].
Si
por ejemplo decimos: «No hay nadie en la casa», la negación de la esencia es
necesariamente implícita y cuando es el caso, hay también negación de todas las
otras partes que constituyen la existencia de esta esencia. Además, si una de
las partes existiera, la esencia misma existiría, porque cada una de las partes
contiene su esencia. Y si la esencia existe, contradice la negación de la
esencia. Pues «No hay nadie en la casa» permite una negación general y
evidente. Si añadimos: «excepto Zayd», la idea expresada es una idea de unidad
total y absoluta.
La
palabra «tawhîd» lleva dos frutos. El primero es que la sustancia del
hombre fue creada al origen noble y honorable. Allâh (exaltado sea) dice: «Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam.» [Sûrah
17 – Âyah 70].Siendo que el prototipo original detenía esta nobleza, la
purificación del hombre se hace de acuerdo con su prototipo, mientras que su
envilecimiento se hace en oposición con este. Pues vemos que el hombre, cuando
da compañeros a Allâh, se vuelve impuro. Esto es lo que explican Sus palabras: «Es
cierto que los asociadores son impuros» [Sûrah 9 – Âyah 28]. La
impureza es una oposición al prototipo, y siendo de los que afirman la Unicidad
de Allâh, el servidor tuvo que haber conocido la pureza al comienzo para
conformarse después con este. De hecho, el que expresa la Unicidad de Allâh
hace parte de Su elite: «Y las buenas [mujeres] para los buenos
[hombres] y los buenos [hombres] para las buenas [mujeres]» [Sûrah
24 – Âyah 26]. » [Miftah Ul Falâh].
Al
Imâm Al Junayd Al Baghdâdî (que Allâh esté complacido con él) relató que le fue
preguntado a un sabio de la Sunnah respecto al tawhîd y
su definición. Fue respondido: «Es la certitud (al yaqîn).» El
que preguntaba dijo entonces: «Aclárame esto.» Le dijo: «Es
el hecho de que sepas que el movimiento de las creaturas así como su
inmovilidad es el Acto de Allâh (Exaltada sea Su Potencia y Magnificada sea su
Majestad), procedentes de Él Sólo, sin asociado. Si tienes consciencia de esto,
has realizado el tawhîd. » [Ar Risâlah fî 'Ilm Ut Tasawwuf].
Y Allâh (Exaltado sea) dice: «Él es el Dominante sobre Sus
siervos y es el Sabio, el Conocedor de lo más recóndito.»[Sûrah 6 – Âyah 18].
Al
Imâm Muhammad Ul Mustafâ As Sinighâlî (que Allâh le bendiga)
dijo: «El tawhîd, es que creas en Allâh, que Le adores y que no
Le asocies nada.» [Al Kitâb Ul Asadiyyah]. Es decir que creas en la
existencia de Allâh, Creador de toda cosa, que sigas la Vía del Islâm y
proclames la shahâda, y que reconozcas Su Unicidad en Su número y
en Su Esencia. Si tienes esto en tí, habrás realizado el tawhîd.
Y es según el grado de implicación del creyente en la aplicación de estas
palabras que podemos determinar el grado de piedad de alguien y el valor de sutawhîd.
En
cuanto a Al Hujjât Ul Islâm Abû Hâmid Al Ghazâlî At Tûsî
(que Allâh le haga misericordia), define el tawhîdde la
manera siguiente:
«Afirmar
el tawhîd (la Unicidad de Allâh), es ver la causa de toda cosa siendo
procedente de Allâh (Exaltado sea), en una visión que impide dar consideración
excesiva a causas intermediarias. Así no veremos el bien o el mal sino como
procedentes de Él. El fruto de esto es la confianza en Allâh, la abstención de
quejarse de la gente evitando la ira hacia ellos, el contentamiento y la resignación
frente al Juicio de Allâh (Exaltado sea). La afirmación de la Unicidad de Allâh
puede ser vista como una joya preciosa que tiene dos capas de protección, una
que está más cerca de la esencia que la otra; la gente se dedica en el nombre
de la capa y descuida la esencia.
La
primera capa consiste en decir Lâ Ilâha Illa Llâh (No hay divinidad fuera de
Allâh) con la lengua. Llamamos esto «la afirmación de la Unicidad de Allâh»,
porque se opone a la doctrina proclamada por los cristianos. Sin embargo, esta
afirmación podría emanar de un hipócrita cuyo interior es en contradicción con
el exterior.
La
segunda capa es que no tengamos en el corazón ninguna oposición o rechazo del
contenido de esta fórmula. Al contrario, el sentido literal de la formula abarca
a la vez el apego a esta como doctrina y creencia profunda. Esta es la
atestación de la Unicidad de Allâh a la cual se apega la mayoría de la gente.
Los teólogos son las barandillas que protegen esta capa de la confusión de los
innovadores.
La
tercera capa, que en realidad es la esencia, es ver la causa de toda cosa
siendo procedente de Allâh (exaltado sea) en una visión que impide dar una
consideración excesiva a causas intermediarias; y de adorarle con una
veneración que Le aparta de todo otro: así, no se adora a nadie fuera de Él.»
Precisa
también: «El seguido de su pasión es un desvío de la afirmación de la
Unicidad de Allâh, o sea que quienquiera sigue su pasión la tomó como su dios.
Allâh (exaltado sea) dijo: «¿Qué opinión
te merece quien hace de su deseo su dios? [...] » (Sûrah
25 – Âyah 43). El Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él)
dijo, en el sentido: «Por Allâh, la más detestable de las
divinidades adoradas en este mundo es la pasión.». »
Después
de haber relatado este pasaje en su obra Miftah Ul
Falâh, Al Imâm Ahmad Ibn 'Atâ°i Llâh Al Iskandarî (que
Allâh le haga misericordia) dijo: «Quien reflexiona en profundidad verá
que todas las creaturas afirman la Unicidad de Allâh (exaltado sea) de acuerdo
con las sutilidades de sus "soplos". Si tal no fuera el caso, el
castigo les hubiera aniquilado. De hecho, en cada uno de los átomos de este
mundo y en lo que es más pequeño aún, hay uno de los misterios del Nombre de
Allâh (exaltado sea). Es en virtud de este misterio que cada creatura, según la
especia a la cual pertenece, comprende y reconoce la Unicidad de Allâh, que lo
sepa o no: como Allâh (exaltado sea) lo dijo: «Y ante Allah se
postran cuantos están en los cielos y en la tierra, de buen grado o a la
fuerza, así como sus sombras, mañana y tarde.». Cada uno afirma la
Unicidad de Allâh según su estación, según el grado de su Señor con arreglo a
sus capacidades de servidumbre y esto, de acuerdo con el destino concedido a
todas Sus creaturas para que se realice la Unicidad de Allâh. »
Fue
relatado en Ar Risâlat Ul Qushayriyyah que el Imâm Abû 'Alî Ar
Rudhubârî (que Allâh le haga misericordia) dijo respecto a la definición
del tawhîd: «El tawhîd es la rectitud del
corazón que se establece separándose de la negación [de los Atributos de Allâh]
negando en el mismo tiempo el antropomorfismo. El tawhîd está contenido
en una sola frase: «Todo lo que la imaginación puede producir, Allâh
(glorificado y exaltado sea) es diferente de esto»; y esto nos lleva a Su
Palabra (exaltado sea) que dice: «No hay nada como Él; Él es el
que oye y el que ve.» (Sûrah 42 – Âyah 11). »
«Todo
lo que la imaginación puede producir, Allâh (glorificado y exaltado sea) es
diferente de esto», aquí tenemos una frase rica de sentido
que podría ser desarrollada en un libro entero. Es un adagio conocido de
los Salaf que expresa el hecho de que Allâh esté mucho encima de cualquier
intelecto y tan elevado por Su rango de Divinidad Única y Perfecta que
transciende toda cosa y que es inútil vacilar acerca de Su Esencia.
El
Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) dijo al respecto,
en el sentido: «Reflexionad sobre las maravillas de Allah y no
especuléis sobre Su Esencia.» [Al Bayhaqî]. Y Sayyidunâ Abû Bakr As Siddîq
(que Allâh esté complacido con él) dijo: «Admitir su incapacidad a
alcanzar el conocimiento de la Esencia de Allâh es en sí un conocimiento y
intentar concebir Su Esencia lleva a la incredulidad y a la asociación.» Porque
reflexionar sobre lo inconcebible y lo inimaginable lleva obligatoriamente al
error y al falso, y afirmar cosas falsas sobre Allâh es una calumnia hacia El,
es decir incredulidad pura. Porque si el tawhîd lleva a
reconocer la grandeza de Allâh, también lleva a la admisión de la debilidad de
las creaturas y sus límites. Solamente Allâh abarca toda cosa.
Al
Imâm Abû Al Layth As Samarqandî Al Hanafî (que Allâh le haga
misericordia) también relató: «Ja'far As Sâdiq
(que Allâh esté complacido con él) dijo que el tawhîd […] consiste en
saber que: «Allâh no es «a partir de» algo, ni «en» algo, ni «sobre» algo,
porque de hecho, el que dice que de Allâh que es «a partir» de algo, le habrá
atribuido el hecho de ser creado, y habrá descreído, el que dice de Allâh que
está «en» algo, le habrá atribuido el hecho de ser limitado, y habrá descreído;
y el que dice de Allâh que está «sobre» algo, Le habrá atribuido el hecho de
necesitar apoyar sobre algo, y también habrá descreído.». » [Sharh Ul
Wasiyyah].
Y
Al Hâfiz Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh
le haga misericordia) dijo: «Los sabios sunni explicaron el tawhîd
y el rehusó de toda noción que diría que Allâh tiene atributos semejantes a las
cosas creadas (antropomorfismo /at tashbih), es también el rehusó de la
noción que dice que no posee Atributos Transcendentes requeridos en cuanto a Su
Perfección y a Su Majestad (at ta'tîl). Es por eso que Al Junayd, en una
palabra transmitida por Al Qushayrî [en su Risâlah], dijo: «El tawhîd
consiste en la afirmación de la Unicidad del Pre-eternal ante seres sometidos a
las leyes del tiempo (las creaturas). ». » [Fath Ul
Bârî].
Y
todo esto concuerda con la palabra del Shaykh Al Husayn Ibn Al Mansûr
(que Allâh esté complacido con él) que dijo: «El que conoce la realidad
del tawhîd es liberado del «por qué» y del «cómo». » [Risâlat
Ul Qushayriyyah]. Es decir que deja de preguntarse por qué Allâh hizo una cosa
y cómo la hizo, deja de tratar de preguntas sin respuestas y de inclinar su
corazón hacia la suspicacia hacia su Señor a pesar de que sea Impenetrable y
que Su Esencia sobrepase todo entendimiento.
El tawhîd es
también la realización de un amor profundo por Allâh y una comunión sin
partición con El (exaltado sea), es así que el Imâm Dhu Nnûn Al Misrî
(que Allâh esté complacido con él) dijo: «El temor del Infierno ante el
temor de la separación es tal una gota ante un mar inmenso.»
Y
como se relata que dijo Sayyidinâ 'Alî Ibn Abî Tâlib (que Allâh
ennoblezca su cara), que el Paraíso exista o no, que la recompensa exista o no,
no cambia nada, Allâh es verdaderamente El que merece ser adorado, es El
Sublime, El Perfecto, El Todo Poderoso que, cual sea lo que hace y hará para
nosotros, merece ser adorado, es El Justo, El Digno de alabanzas. En verdad,
el Tawhîd no es ni más ni menos que una justicia hecha
a Allâh por el creyente. Al Imâm 'Abdu Llâh Ibn Al 'Abbâs (que Allâh esté
complacido con ellos) dijo: «Ser justo, es atestiguar que no hay
divinidad fuera de Allâh, y ser virtuoso, es la práctica de la servidumbre.»
Al
Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Ahmad Ibn Rajab Al Hanbalî
(que Allâh le haga misericordia) relata también lo siguiente: «Un
piadoso conocedor de Allâh (Arîf bi Llâh) lloraba toda la noche y decía: «Si
me castigas, muero amándote; y si me haces misericordia, sigo
amándote. ». » Y comentó esta palabra diciendo: «Los
Conocedores ('Ârifûn) temen más el velamiento que el castigo.» [Tahqîq
Kalimat Ul Ikhlâs].
Y
Sayyidunâ Abû Sulaymân As Sûfî (que Allâh esté complacido
con él) dijo: «Si me reprocha mi avaricia, Le pido Su generosidad, si
me reprocha mis pecados, Le pido Su perdón, y si me hace entrar en el Infierno,
informaré a la gente del Infierno que Le amo.»
Y
el Imâm Ibn Rajab Al Hanbalî concluye: «Oh hermanos!
Concentrad ahora vuestros esfuerzos en la realización del tawhîd, porque
no podríamos ser salvados del castigo Divino sin ella. No hay mejor palabra que
haya pronunciado la gente que Lâ ilâha Illa Llâh ! »
«Él
tiene las llaves del No-Visto Y sólo Él lo conoce; y sabe lo que hay en la
tierra y en el mar.
No cae una sóla hoja sin que Él no lo sepa,
ni hay semilla en la profundidad de la tierra, ni nada húmedo o seco que no
esté en un libro claro.»
«No
hay nada como Él; Él es el que oye y el que ve.»
« Dirijo
mi rostro, como hanif, a Quien ha creado los cielos y la tierra y no soy de los
que asocian.»
« Lâ ilâha illa Llâh ! »
Al
Muwahhidûn.
Fuente: www.at-tawhid.net
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